Феномен «петровских» и «апостольских заговоров» занимает уникальное место в русской духовной культуре. Это пласт народного православия, где каноническая христианская символика неразрывно переплетена с магическими практиками, уходящими корнями в дохристианское время. Статья рассматривает историю, структуру, функционирование и церковную оценку этого явления.
Терминология и исторический контекст
Что такое «заговор» в русской традиции?
В народной культуре заговор (заговорная молитва, заклинание) — это вербальная магическая формула, произношение которой (часто в сочетании с ритуальными действиями) направлено на изменение реальности: исцеление, защита от зла, приворот, воздействие на погоду и т.д. Ключевая особенность христианских заговоров, обращение к высшим силам через христианскую иерархию: Господу Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, святым апостолам (Петру, Павлу, Иоанну), великомученикам и чудотворцам.
Происхождение названий: «Петровские» и «Апостольские»
- Петровские заговоры — тексты, где ключевой фигурой выступает апостол Петр. Часто строится на мотиве «ключей от Царства Небес» (Мф. 16:19), власти «связывать и разрешать», а также на апокрифических преданиях о Петре как об изгонятеле демонов и исцелителе (например, тенью Петра — Деян. 5:15).
- Апостольские заговоры — более широкий класс, апеллирующий к собору двенадцати апостолов или к «Апостольской церкви» как к сакральному пространству силы. Яркий пример — заговор от зубной боли, фиксированный в Омском Прииртышье: «На море, на океане, на острове Буяне стоит соборная апостольская церковь, в той соборной апостольской церкви стоит Пресвятая Богородица и преподобный Антоний зубной исцелитель».
Долгая жизнь «волхвования» при царях
Официальная церковь и государство веками боролись с этим явлением. В грамоте царя Алексея Михайловича 1648 года (то есть спустя сотни лет после Крещения Руси) прямо зафиксировано: «люди тех чародеев и волхвов богомерских баб в дом себе призывают и к малым детям и те волхвы над больными и над младенцы чинят всякое бесовское волхвование и от правоверия православных кре[стных]». Это свидетельствует о глубокой устойчивости сикретизма — двойного верования, в народной среде.
Структура и поэтика заговорных текстов
Каноническая атрибутика как магический инструмент
Как отмечают исследователи (в частности, в работе «Заговоры Омского Прииртышья в контексте народного православия»), исполнители заговоров воспринимают их как «слова, данные от Бога, безусловно, христианского», даже если в тексте присутствуют обращения к воде, земле, солнцу, дереву, домовому или «булат-щуке». Христианская оболочка легитимизирует ритуал в сознании носителя традиции.
Мотов «Острова Буян» и «Апостольской церкви»
Образ Острова Буян (мифологического центра мира в славянском фольклоре) в заговорах христанизируется: на нем появляется «соборная апостольская церковь». Это создает сакральную топографию, где мифологическое пространство наполняется христианским содержанием. Присутствие Пресвятой Богородицы и конкретного святого (п преп. Антония) в этой «церкви» моделирует иерархию небесного суда, к которому обращается заговорщик.
Жанровая прагматика vs Догматика
Современная филологическая наука (например, статья в Studia Litterarum, 2024) подчеркивает: «заговор идет на нарушение установки Священного Предания и создает новый сюжет, отдавая тем самым приоритет жанровой прагматике перед христианской догматикой». Цель заговорщика — результат (исцеление, защита), а не догматическая правда. Текст работает как «технология» силы.
Связь с раннехристианской литературой: «Учение 12 Апостолов» (Дидахэ)
Интересна параллель с подлинными древними текстами. Как отмечает протоиерей Петр Преображенский, к писаниям мужей апостольских относится «Учение 12 Апостолов» (Дидахэ), первый свод христианского учения (конец I века). В народной традиции же название «Апостольские» часто наделяется магическим смыслом, далеким от дидаскалического назначения Дидахэ.
Также известны «Апостольские уставы» (Конституции апостолов) — псевдоэпиграфический сборник IV в. (8 книг), приписываемый св. Клименту Римскому. В них содержится фраза, резонанирующая с тайностью заговоров: «И постановления вам епископам мною Климентом изреченные в восьми книгах, (которых не подобает обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши Апостольские». Идея «тайного знания, недоступного неискушенным», лежит в основе эзотерического восприятия этих текстов в фольклоре.
Теологическая и церковная оценка: «Христианская эзотерика» или ересь?
Позиция Православной Энциклопедии
В статье «Эзотерика» (Православная энциклопедия «Азбука веры») дается жесткая определение: «Эзотеризм всегда принимает различные формы практической интерпретации тайного учения; в его состав традиционно включаются: магия, алхимия, астрология, гностицизм, каббала, теософия, суфизм, йога, ваджраяна, масонство, антропософия, мондиализм и многие другие лжеучения. Неотъемлемыми составляющими эзотерики являются оккультизм и оккультные практики».
С этой точки зрения, «христианская эзотерика» в виде заговоров — это оккультная практика, маскирующаяся под христианство.
Пастырское слово: «Это бесовские вещи»
Священнослужители недвусмысленно квалифицируют заговоры. Как заявил один из священников: «Вот у колдуньи иконка стоит, и она так же спокойно читает заговор. Это просто люди, которые используют православную атрибутику. Лукавый всегда делает приятной и понятной дорогу ко греху».
Церковь видит в заговорах:
- Магию — попытку принудить Бога/святых к исполнению воли человека через формулу.
- Демонизм — реальное обращение к пагубным силам под прикрытием святых имен.
- Сакрилегий — профанацию имен Бога, Богородицы, Апостолов.
Проблема «эзотерического соблазна» в современности
Наблюдается тенденция: люди, пришедшие из современной эзотерики (нумерология, астрология, таро) в Православие, часто ищут в нем аналогичные «технологии силы» и «признаки продвижения». Заговоры становятся для них привычным инструментом, лишь сменившим знаки. Как отмечают на Соловецких собеседованиях: «у них возникает желание достичь преуспеяния… чтобы сформировать некие отличительные признаки, по которым при сравнении можно видеть продвижение в совершенствовании». Это подмена аскезы (покаяния) магией (заговорами).
Функциональная классификация заговоров (по полевым материалам)
Сборники вроде «Исцеляющие заговоры и обряды на здоровье» систематизируют тексты по прагматической цели:
- Медицинские/Исцеляющие: от зубной боли (п преп. Антония), лихорадок, грыжи, эрни, при эпидемиях.
- Обряды перехода: для рожениц (облегчение родов), для новорожденных (от страха, сглаза), для умирающих.
- Защитные (апотропейные): от «споя» (порчи), сглаза, нечистой силы, воров, огня, стихийных бедствий.
- Бытовые и хозяйственные: на удой коров, на улов рыбы, на сохранность дома, на красоту.
- Специфические группы: «Петровские» (часто — от зубной боли, от змей, от страхов, «на ключи»); «Апостольские» (часто, коллективные обращения к Собору Апостолов в сакральном пространстве).
Петровские и апостольские заговоры — это не «тайное учение апостолов», переданное по цепи инициации, а фольклорный сикретизм. Они демонстрируют удивительную живучесть архаического магического мышления внутри христианской цивилизации.
Главное помнить: с точки зрения церковного учения, использование заговоров — это грех волхвования, прямо осуждаемый канонами (в т.ч. Апостольскими правилами, о которых писал ап. Павел к Тимофею: «Не неради о своем даровании… с возложением рук священничества» — 1 Тим. 4:14, подчеркивая сакраментальность священства, а не магию слов).
Однако для историка культуры, фольклориста и антрополога эти тексты — бесценный источник, показывающий, как народ «переводил» высокое богословие на язык бытовых потребностей, создавая уникальную, хоть и канонически некорректную, картину мира, где Апостол Петр держит ключи не только от Рая, но и от зубной боли, а «соборная апостольская церковь» стоит на мифологическом Буяне, доступная каждому, кто знает «слово».
Статья подготовлена на основе интернет-источников (Православная энциклопедия, Православная электронная библиотека, научные публикации Studia Litterarum, полевые записи Омского Прииртышья, царские грамоты XVII в.) за 2026 год.